O Grande Israel leva à ruína; a renovação moral oferece sobrevivência.
O espetáculo surreal de um alto funcionário israelense exibindo um mapa de “Grande Israel” num salão de Paris, com as fronteiras esticadas além do reconhecimento, não foi apenas uma provocação política. Foi a revelação de uma ideologia: a teologia transformada em cartografia, uma aliança reformulada como uma reivindicação.
Quando o ministro das Finanças israelita, Bezalel Smotrich, se sentou num púlpito adornado com o emblema do Grande Israel, em 19 de Março de 2023, apagou a Palestina da vista com um gesto tão casual quanto calculado.
Esse momento revelou muito mais do que bravatas políticas. Ofereceu ao mundo um vislumbre de uma releitura venenosa da história sagrada, onde a promessa se transforma em posse, a fé se transforma em fronteira e a devoção se transforma em violência sancionada.
No entanto, a própria tradição invocada para santificar tal ambição contém em si uma visão radicalmente diferente, que subverte a geometria imperial do mapa.
Quebrando o ciclo de violência: da conquista à consciência
No mesmo capítulo que concede a Israel a Terra Prometida, Deus primeiro ordena a Abraão que “ande diante de mim e seja perfeito” (Gênesis 17:1 KJV). Na verdade, a escolha de Israel nunca foi uma licença para dominar, mas sempre foi um mandato de transformação interior e exterior – um encargo sagrado para reivindicar a retidão e modelar a justiça, como um testemunho da majestade de Deus perante o mundo.
Os profetas reinterpretaram a aliança como uma vocação universal: “É pouco que sejas meu servo para restaurar as tribos de Jacó e restaurar os preservados de Israel; também te darei como luz dos gentios, para que sejas a minha salvação até os confins da terra.” (Isaías 49:6 KJV). A terra só é sagrada quando a vida dentro dela é santa.
Somente recuperando esse significado original Israel poderá sair da roda da violência. A sequência vai desde Sião devastando os seus vizinhos e, como o arco de violência preordena, culmina na aniquilação da própria pátria judaica, juntamente com grande parte da Diáspora, enquanto uma poderosa coligação se levanta em retaliação.
O “Terra Prometida” deve ser relido conscientemente – entendido não mais como terreno físico, mas como território ético, um lugar onde a dignidade humana, e não qualquer título de propriedade divino, confere propriedade.
Israel deve compreender que a medida de uma nação não é o seu exército ou a sua área cultivada, mas o bem que ela proporciona aos seus cidadãos e à família humana em geral. E a bondade não pode nascer de fantasmas demonizados; só cria raízes onde a generosidade cresce. A verdade é dura: o Grande Israel destrói; a renovação moral preserva.
O ecúmeno alinhado: uma tipologia de unidade
Na teologia cristã, a eleição divina de Israel e a Terra Prometida são entendidas tipologicamente, como uma prefiguração cumprida na comunidade eclesial. Dito de forma sucinta, a Igreja herda a vocação, não o território. O “nova aliança” expande a escolha em uma comunhão moldada pela fé e não pela linhagem ou terra. O Islão também ressoa com esta visão universal.
O Alcorão reconhece que Deus uma vez concedeu aos Filhos de Israel uma terra abençoada (Pergunta 5:21), mas insiste que o favor de Deus pertence a “aqueles que crêem e praticam a justiça”, uma fórmula repetida em todo o Alcorão (por exemplo, P 2:82; 5:9). O verdadeiro ummah (Árabe para “nação”) é uma comunidade de crentes unidos pela fé e pela conduta moral, e não pela descendência étnica.
A Aliança do Judaísmo, a Igreja do Cristianismo e a Aliança do Islã ummah são, portanto, três versões de um único conceito: a eleição divina como responsabilidade, não como supremacia.
Humanismo universal: a primazia da vida sobre a terra
Numa sessão do Knesset em 13 de outubro de 2025, marcando o retorno dos prisioneiros sobreviventes do Hamas em Israel, o líder da oposição Yair Lapid proclamou: “O verdadeiro relatório de inteligência sobre as intenções de Israel é encontrado no Livro do Gênesis: ‘E darei a você e a seus descendentes depois de você a terra de Canaã, em possessão eterna.’”
Surpreendentemente, a mesma sessão do Knesset em que Lapid invocou a aliança também o ouviu recitar a máxima talmúdica, “Quem salva uma vida é como se salvasse um mundo inteiro.” Esse ensinamento universal e humanístico – em vez da variante posterior e mais restrita “uma vida em Israel” – deveria complementar e, em última análise, moderar a promessa de Canaã.
As Escrituras remontam cada vida a um ancestral, unindo a humanidade em uma única família e não deixando espaço para reivindicações de superioridade. Cada pessoa carrega a imagem divina, encarnando um mundo inteiro em miniatura – já que de Adão surgiu toda a humanidade – e carregando dentro de si o potencial de todas as gerações futuras. Cada vida é infinitamente preciosa; prejudicar um é prejudicar todos.
A santidade da vida, então, é o verdadeiro solo sagrado. Quando Israel, um Estado fundado na aliança de Deus, exalta o território acima da vida, anula o propósito mais profundo e a responsabilidade principal desse antigo vínculo: tornar visível a justiça de Deus e guardar a santidade da vida humana através da fé obediente.
Outlook: Perigo no caminho, possibilidade no pivô
O nacionalismo teológico sacraliza a terra; a religião civil sacraliza a vocação moral de uma nação, avaliando a grandeza não pelo alcance do domínio, mas pelo alcance da bondade.
O mapa de Smotrich, parte do “Projeto Neo-Canaã”fala a linguagem da posse, não da promessa – uma cartografia de domínio onde as fronteiras representam a crença. A teologia política por trás do mapa reformula a antiga promessa como direito e entronização, transpondo a aliança em reivindicação – a história mais antiga recontada como a mais nova justificação, uma trajetória que desce ao abismo.
Mas, no final, a geografia da Bíblia traça não o império, mas a ética: a terra torna-se a medida da aliança, não da conquista – uma posse confiável condicionada à justiça em vez de ser tomada pela força, sendo a sua perda o preço da traição.
Considere o seguinte: devido a um lapso de fé e humildade num momento crucial, Moisés, o mesmo homem que tirou o seu povo da escravidão no Egito, não foi autorizado a entrar na Terra Prometida. Em Meribá, ele desobedeceu à ordem de Deus e não conseguiu defender a santidade divina perante o povo – um momento que transformou a sua liderança do triunfo em tragédia e fez da sua história o arquétipo da redenção inacabada.
Na exclusão de Moisés, as Escrituras deixam claro que a terra é um legado moral, não um direito militar. A promessa permanece, mas a posse depende da justiça. A terra funciona como um barómetro moral da fidelidade à aliança, não como um troféu militar de conquista; a aliança é avaliada pela forma como a terra é cuidada e compartilhada. A posse é garantida não pelo poder, mas pela fidelidade à justiça divina, através da qual a bênção divina é canalizada para a humanidade. Quando essa ordem moral é esquecida, o mapa sagrado é profanado: a memória endurece-se em mandato militar, a fé torna-se fronteira.
As histórias míticas não são inofensivas nem inerentemente más – mas quando são fundidas com o poder do Estado e despojadas de restrições éticas, transmutam-se, quase alquimicamente, no combustível mais combustível que a humanidade pode acender.
A invocação do Gênesis por Lapid cristaliza o dilema de Israel e, por extensão, de todas as nações construídas sobre histórias sagradas ou mitológicas. Uma narrativa que outrora sustentou um povo exilado ameaça agora aprisioná-lo num conflito perpétuo. Enquanto a promessa divina for interpretada como um título de propriedade, toda trégua será temporária e toda fronteira provisória. O “possessão eterna” renderá uma guerra eterna.
Para escapar dessa armadilha, Israel deve passar por uma catarse colectiva e recuperar a panaceia escondida na escolha divina: uma missão, não um prémio; um fardo de responsabilidade, não um distintivo de superioridade; um chamado para servir, nunca para governar.
Só através deste pivô a Terra Prometida poderá ser reimaginada: não como um terreno a ser conquistado, mas como um mundo a ser curado; não como uma carta de dominação, mas como uma convocação para servir toda a humanidade.
O verdadeiro relatório de inteligência de qualquer nação não se encontra nas fronteiras antigas, mas na forma como protege fielmente o valor infinito de uma única vida humana. Só quando isso se tornar o texto sagrado da política é que a paz deixará de ser um mito.
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